准提慧明居士

宗萨钦哲仁波切 《普贤上师言教》开示辑要(一)

《普贤上师言教》开示辑要(一) (翻译 / 项慧龄 校对 / 马君美)

宗萨钦哲仁波切於一九九九年六月，开始在美国加州旧金山讲授巴楚仁波切的名着《普贤上师言教》（Kunzang Lama'I Shelung），书中主要阐释「龙钦心髓前行法」的实修细节。这个系列课程，共有四次的年度讲座，将陆续登出开示辑要。


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莲花生大士祈祷文

一切佛的化身，莲花生大士
我祈请您加持一切众生的身口意
虽然我的心受各种各样的打扰
但一天终了，我的心终归回到正法上
请加持我，我的修持能够成功
请加持我，让我一切修道上的染污都能终止
请加持我，让这一切染污都能转成智能
请加持我，让一切不合佛法的念头会逐渐减少，最后完全终止
请加持我，让我的慈悲心能增长
请加持我，使我的相对和究竟菩提心能增长
请加持我，能证得心的本来面目
请加持我，能迅速成佛
请加持我，让我能救渡一切众生

以上是宗萨蒋扬钦哲仁波切每日就寝前所念颂的祈祷文，原文为冈波巴所撰，
后经蒋扬钦哲旺波改写。经仁波切慈悲俞允，未受口传者亦可读颂。

[ 本帖最后由 准提慧明居士 于 2007-10-18 17:05 编辑 ]

准提慧明居士

《普贤上师言教》书中的每一字、每一句、每一个段落，我们都可以讨论经年，并且从中获益良多。对於那些非常认真遵循这条道路的人，我希望你们能够一而再再而叁地研习《普贤上师言教》，因为这是一门永无止境的课题。对於那些追寻成佛的人而言，这是一门从此刻到成佛都必须研习的课题。我个人非常高兴能讲授这个题目；不知道一些去年来过的听众是否记得，我不太想再举行诸如佛教导论之类的短期周末教学。当然，《普贤上师言教》也谈论到悲心、菩提心等常见的主题。我不能保证你们将听到什麽不寻常的内容。

这或许是针对「龙钦心髓加行」最深广最详尽的阐释。 虽然说是「龙钦心髓加行」，但并不表示这本书对於那些遵循马尔巴或维汝巴修行之道的人，或那些正在做噶举派、萨迦派、格鲁派四加行的人来说，是毫无用处的。他们肯定可以将这本书做为参考。对萨迦派的人来说，即是他们所称的「叁见分」。对於遵循马尔巴传承的人而言，他们有冈波巴大师的《解脱庄严宝论》。至於宗喀巴传承的追随者，则有《菩提道次第论》（Lam Rim）。而《普贤上师言教》也是类似的主题，因此肯定可以用它做为参考。在这本书中，偶有一些基本的佛教理论，但大部分的主题仍是修行的忠告和口诀。因此，对於那些正在做加行的人来说，这本书是非常重要的。

今天晚上，我先给口传，然後稍事休息。之後，那些对修行不真正感兴趣的人就可以打道回府了（笑）。但是那些想要修行的人，可以留下来。我将用藏文念诵「笼」－－也就是我们说的口传；给口传是非常必要的。我认为我是非常保守的右翼佛教徒（笑）。我知道时代正在改变。我也知道我们需要应用不同的方法。但这不表示你们不需要口传。我们不能没有口传。没有灌顶就无法修行。这些都是必要且重要的。目前佛法在西方弘扬地相当迅速。我曾经见过人们在没有接受口传或灌顶的情形下修持金刚乘。或许有灌顶，但并不是很多人要接受口传；这样不好。所以，我将给那些想要修行或正在修行的人口传。当然，这一次我只能念几页。如果我们明天还活着，我们将继续口传。


如我一开始所说的，这是一个很长的教授。我们必须要有耐心。在所有人之中，我是最要有耐心的 （笑）。而你们应该要有耐心。很幸运地，今天却吉尼玛（Chokyi Nyima）也在座。当我辞穷的时候，你可不可以帮帮我？（笑）。


我领受《普贤上师言教》的口传和法教很多很多次了，可能超过叁十次。这个法教总是不断地被讲授。对我来说，顶果钦哲仁波切如佛一般，是个成就者。我记得非常清楚，顶果钦哲仁波切每到一处，总是随身携带《普贤上师言教》这本书，直到他生前的最後几天。每天早晨修法之後，仁波切会读个几页。我光是从顶果钦哲仁波切那里领受这个法教，可能就超过十次。有几次是因为仁波切向一群人传这个法，而我恰巧也在场。大约有五次，仁波切应我之请，或因为他认为我需要受这个法，而把这个法教传给我。他对我讲授这个法，大约超过五次。


还有，我从敦珠法王受这个法肯定有叁次左右。也从其他上师那里领受过这个法教。如果我的虔诚心没有限度，如果我有净观，如果我遇见能够使我有限的虔诚心增长的上师，我将毫不犹豫地再次领受这个口传或法教。如果叁十年後我还活着，我会再如此做。因此，我希望你们某些人也能维持这种传统，巴楚仁波切的传统。把这个法教当做你的人生手册。以这本书为基础，展现你的人生。


由於这是一个续部的法教，根据传统，我先向所有的传承上师祈请。你们只要注意就可以了。如果你们想要向传承上师祈请也可以。新的学员，只要注意就好了。

准提慧明居士

我们必须先奠定基础。为什麽选择这本书？为什麽不是其他的书籍？为什麽不选择一篇诗歌？为什麽不是中论？ 为什麽不是历史书？针对这所有的疑问，我们需要某种答案，而这个答案就是：为了了解这本书，我们必须建立基础，对那些甫入门的人尤甚。建立此一基础的第一要务是，必须了解「见、修、行」。这非常重要。 虽然「见、修、行」这个专门名词似乎来自佛教徒之口，但事实上，见、修、行总是与我们同在。每次我们做事情的时候，就有所谓的「见、修、行」。我们或许不使用「见、修、行」这个名词，但总是有「见」，总是有「修」，总是有某种「行」。我们做的每一件事；美、丑等评断，每下个评断，每做个思考，每做件事情，就有见、修、行。因此，在进入这本书之前，先建立「见」（见地）是重要的。


如果你问，为什麽创造「见」？我们创造「见」，大多是因为我们想要快乐。「快乐」或许是个非常一般性的字眼，但是我们创造「见」，大多是因为我们想要获得某件事物，想要成就某件事物，想要抓住某件事物。举例来说，我们想要享乐，这就是我们创造「见」的原因。我们有所谓「美丽、漂亮」的概念，对不对？我们阅读像《Vogue》之类的杂志，然後我们就对完美无暇的双腿或完美无暇的胸部有了特定的概念，不是吗？（笑）所以，今年完美无暇的胸部是这样这样的。 这就是「见」。接着我们会想，我有这样的胸部吗？我没有等等。你会走到镜子前面，端详你的胸部等等；这就是「修」（笑）。然後，你终於决定，「啊，我现在必须拥有这种胸部。」於是你去做整形手术，把东西填进胸部，然後到处炫耀。实际去做你想要做的事，就是「行」。 这有点像是射门得分的感觉，就是我们所谓的「涅盘」、「证悟」。因此，见、修、行无所不在。知道这一点非常重要。

我们创造「见」，基本上是因为我们想要快乐，我们想要获得满足，我们想要赢得某件事物，我们想要完美。这是我们有「见」的原因。当我们不知道如何处理「见」的时候，误解就会出现，例如存在於家人、朋友、宗教、政党、素食者、非素食者之间的误解。你们都知道「见」有各式各样。每一年，美国的心理学家、治疗学家和科学家创造多少种新的见解？这对你的身体有益；这含有较少的纤维或较少的卡路里，诸如此类。

准提慧明居士

现在我们要问，什麽是佛教的见地？我们试图达成什麽？我们要不就没有佛教的见地，即或有了佛教的见地，也不会去使用它，不去思考它，不去实行它。这是为什麽从佛教的观点来看，我们仍然身陷轮回之中，仍然迷惑，仍然轮转。因此，佛教的见地相当重要。如果非佛教徒的朋友问你，什麽是佛教的特别之处。你可以这麽回答：四法印。「四法印」几乎就像四根柱子或四个无可或缺的见地。缺少其中之一，你就不是个佛教徒。我的意思是，或许你是个佛教徒，但你却没有遵循佛陀的道路。「四法印」即「四种见地」，如果缺少其中之一，或许你仍然是个佛教徒，但你并没有遵循佛陀的道路。这一点你们可以思考一下。

四种见地的第一个见地是：「所有组合的事物都是无常的。」（诸行无常）这是个非常非常独特的佛教见地。甚至连证悟也是无常的。甚至连一般所谓的涅盘也是无常的。只要一个现象受到时间——例如生（起始）、住（中间）和灭（结束）——的限制，就是无常的。只要一个现象拥有生、住、灭这叁个特性，就是无常的。如果没有生、住、灭这叁个特性，它就不是一种现象。举例来说，如果你注视某件事物，例如太阳、月亮或神 ，它们安住在那儿，你可以看见它们。从佛教的观点来看，由於你注视的事物是安住的，因此它必须有安住的开始和安住的结束。 关於这一点，我们可以继续讨论，因为「四法印」或「四种见地」将成为本书的四根支柱。我一开始就告诉你们这些，是因为一旦这四根支柱树立在你们的脑海中，再来听《普贤上师言教》，将产生不同的感受。 如果没有这四根支柱，这个法教很难有什麽作用。 你必须把这四根支柱稳固地树立在脑海中。所有组合的事物都是无常的。这是四种见地之一。而所有烦恼，任何会毁损、衰败的事物都是痛苦的。

关於第二个见地（有漏皆苦），我们将多着墨於烦恼；贪、 、痴、慢、疑这些种类的烦恼，全都是痛苦；这真是个非常独特的佛教见地。 许许多多哲学和宗教谈到，「贪是痛苦的， 是痛苦的，但爱是美好的。」 他们总是会留下什麽，像是保留纪念品一般，因为舍弃所有的事物是一大牺牲。许多哲学和宗教愿意布施，甚至接受第一种见地的无常，但是诸如上帝或原子之类的事物，则必须是永久的。我这麽说，听起来似乎很哲学、很学术，事实上，这种情况经常发生。举例来说，我们对第一个见地缺乏了解；如果我们明白，任何组合的事物都是无常的，那麽我们半数以上的紧张和焦虑将会消失。但我们缺乏这样的了解。我们或许在理智上有这样的了解，但没有真正接受它。这也是为什麽我们会认为，有些事情会管用。例如，上师一定会给我加持，而这种加持会治愈我。这一类疗愈、健康、饮食、健康食品等我们执着的事物便显示，你认为有些事物是永久的。你明白，花园中的柳树是暂时的。但你仍然认为某些事物是永久的。这是我们会有问题的原因。接着让我们讨论第叁和第四个见地。

准提慧明居士

「所有的现象都没有自性。」（诸法无我）自性－－真实存在的自性。这是个非常非常独特的佛教见地。一般来说，许多哲学，例如印度教哲学有叁种见地，但它们都没有这种见地。佛教独一无二之处，即在於四种见地。举例来说，佛教的第四个见地：涅盘是超越极端、超越造作的（涅盘寂静）。我个人认为，第四见地使佛教更加独一无二，它区分了佛教和印度教。事实上，印度教也接受「所有组合的事物都是无常的」，但佛教的第四见地——涅盘是超越造作的——是个非常非常特殊的见地。

对我们许多人而言，涅盘是个安乐美好、每件事都正常运作的地方，不是吗？但根据佛教，涅盘是超越造作的。听本书时，具备这四种见地，则一切都有用，一切都有道理。如果缺少其中一个见地，麻烦就大了。事实上，不只是《普贤上师言教》这本书，当你涉入佛教的时候，应该寻求探索这四种见地。这四种见地是个大主题。你可以花一辈子的时间来研究它们。这四种见地真的非常必要。我将不时提出这四个支柱来提醒你们。让我们开始讲这本书。

准提慧明居士

普贤上师言教》开示辑要之二
翻译 / 项慧龄；校对 / 马君美

续上篇：

我们都希望摧毁这迷惑之网。我们都希望去了解真理。因为不了解真理，使我们陷入越来越深的无明，永无止境地停留在迷惑之网中。这是为什么我们要斩断这迷惑之网，终止相续不断的迷惑。为了这么做，必须先找到正见。举例来说，一直到今天，我们都不知道组合的事物是短暂无常的。我们或许明白有些事物是短暂的，但仍然渴望、希望或期待某些事物，例如涅盘或自我实现，是永久的；快乐、生命、天堂是永久的。为了了解这些必须要学习和修持深奥的小乘、大乘和金刚乘的道路。

由于这是大乘、金刚乘的修持之道，因此第一要务是调整或集中态度和发心。

你为什么要学习这个？为什么要修持这个？你的发心和态度是什么？因为无论修持什么法门，都大大仰赖你的发心。

如果你有强烈与清晰的发心，在初始的阶段，这个发心将一而再、再而三地引领你走上修行的道路。这是调整发心或态度的一大好处。当你修行的时候，如果你有正确的态度或发心，将获得勇气与信心。许多人都了解第一要务：拥有正确的态度、正确的发心来修道。但是，在成为佛教徒五年之后，看尽了佛教徒各式各样的丑陋嘴脸（笑），他们对上师、老师、修行之道及法友开始失去信心。接着开始失去动力。这是因为打从一开始，你就没有真正思考你的态度，没有真正提振你的发心。所以发心非常重要。它不只在修道之初，在中间也很重要。当你走过这永无止境的心灵旅程之时，正确的发心永远是你的支柱。成为佛教徒和修行者二十年后，我们仍然在自己身上看到同样的贪和瞋，仍然犯相同的错误，仍然是一个脆弱、容易受伤害的人。有什么不一样吗？调整发心相当重要。态度不仅在修道之初和中间很重要，即使到了最后，也很重要。因为如果你有正确的态度，就知道如何有正确的期望。然后，知道如何专心致力，如何去实行，而实行伴随着某种特定的态度。这是为什么帕楚仁波切强调，一开始就要有正确的发心。我们应该观察自己的发心。在东方，例如亚洲国家，人们修持佛法是为了长寿、丰收、生意兴隆。例如，修财神，如果真的发挥作用，那很好。但能有效多久呢？可能一次、两次、三次有效，一旦功德用尽，无论修持什么法或持什么特殊的咒语，可能都不会发挥作用了。当那一天到来的时候，你会想：「啊，佛法不再管用了，它不再给我任何我想要的事物。」这种情况在亚洲屡见不鲜。在西方，也出现类似的问题。大多数人的态度或发心不在成佛，而是想得到涅盘。我认为这两者是不同的〈笑〉。我认为某些人有六○年代有关涅盘的概念，认为涅盘是达到某种状态，在这种状态中，你们可以用光拥抱每一个人〈笑〉，令高潮倍增等等〈笑〉。另一些人则具有这种态度：「喔，我感到沮丧，我感到内疚。」于是你修持佛法，让自己走出沮丧。根据帕楚仁波切，这种态度非常糟糕。修持佛法不是让自己走出沮丧。要远离沮丧可以去找治疗师，用不同的治疗方式，或做任何你想要做的事。修持佛法是为了成佛，不在乎沮丧与否。我们要的是成佛。这种态度非常重要。许多人怀着某种期望、某种态度与动机来接触佛法、亲近老师，认为这些可以搞定我的人生等等。如果怀抱这种态度，就会一再的失望。于是，你们会很不公平地把错都怪到佛法头上。或者比较公平地把过错归咎于老师身上，有时候，事实确实如此。但是怪罪佛教、修行之道、佛陀的法教、怪罪所有组合的事物皆无常〈诸行无常〉、所有烦恼的行为都是痛苦的〈有漏皆苦〉、所有现象都没有真实存在的自性〈诸法无我〉、涅盘或成佛超越极端或造作〈涅盘寂静〉是不应该的。不应该怪罪这四法印。四法印没有做任何的承诺。发心是非常重要的。

准提慧明居士

帕楚仁波切解释了两种方法，两种态度。一种是广大无边的菩萨行，大乘的行为。另一个是金刚乘广大无边的善巧方便。两者皆是态度，其中一个比较像一种方便，大乘菩提心是一种意图或态度。当我们修持佛法的时候，则是具备这种发心，然后使用金刚乘广大无边的善巧方便。这条修行的道路非常完美。

首先，我们建立四根支柱，或四个见地。要证悟四种见地需要两件事物：一是菩萨道广大无边的发心。因为，如果没有这种广大的菩萨发心，就没有勇气去了解、去面对「组合的事物是无常的」。我们了解某些事物是无常的，但是面对某些事物，特别是自己所爱的人的时候，就很困难。所以，为了了解四种见地，必须有广大的发心。

还要有勇气，因为建立四种见地是件大事。我们可以了解接受「组合的事物是无常的」。但是，对「所有的烦恼都是痛苦的」，这就有点无法接受了。我们会想，某些烦恼，的确令人感到痛苦，但又怎么样呢。

佛陀和你都同意要追寻快乐。佛陀非常希望大家快乐。事实上，佛陀的整个法教、经律论三藏、八万四千个法门，都是去享乐。这是真的（笑）。但是我们和佛陀意见相左之处，在于如何去追求快乐。我们积聚某种因去追求快乐，但是佛陀想：「这会让你痛苦，而不是快乐。」这就是问题所在。

「解脱超越造作」、「解脱超越轮回和涅盘」、「解脱没有烦恼」。一旦解脱，就不能看连续剧了（笑）。一旦解脱，就不能猜测了。解脱之后，有很多事不能做了，不能猜测、不能打赌。打赌的乐趣在于不知道谁会赢，谁会输。但是你已经成佛了，看透每一件事的来龙去脉。你不能打赌（笑），不能看连续剧。因为你通晓每一件事，知道未来会发生什么事，弹指之间就知道每一件事。基本上，你什么事也不能做。你不能买股票。你什么事也不能做。为什么呢？因为一个成佛的人是一个完全的成就者。从我们的观点来看，它是一个非常非常无趣的状态。因此，如果没有正确的发心，就不会寻求解脱。谁想要这种解脱（笑）？不能打赌，不能约会，不能因为对方是否喜欢你而感到焦虑，谁要这种解脱？

准提慧明居士

第二，拥有广大无边的善巧方便。因为，拥有正确的发心是一回事，但如果没有丰富的方便，会在修行之道上花很长很长的时间。根据大乘佛教的说法，要花三大阿僧只劫的时间，这挺令人沮丧的，不是吗（笑）？因此，我们需要许多善巧方便，它们如同工具一样，我们需要一个金刚乘的工具箱（笑）。我们需要能够做得又快又好、多功能、不会花太多钱或不花一毛钱的工具。不需要像大乘佛教所说的，供养头及四肢（笑）。需要容易使用，像那些现成的东西。我们需要广大的发心和金刚乘广大的善巧方便。

这些是很重要的论点，因此我稍微多做一些阐述。当我们讲到地狱道的时候，讲的速度就会很快了。你们可以自己读，听说这本书翻译得非常好。

对于想要遵循这条修行道路的人，拥有正确的发心是非常重要的。甚至连听闻这个法教，也要拥有正确的发心。听闻这个法教，不是为了完成你的博士论文。也不是为了要完成一篇关于东方思想的论文。如果来这里，纯粹是为了完成论文，或只是为了想多了解一点佛教。就听不到「所有组合的事物都是无常」的完整讯息。你或许在听，但是不会把这个讯息听进去。出自好奇来听法教，就只会知道这么多，不会了解背后的含意。

我们应该拥有什么样的态度？对于那些认真的想要遵循修行道路的人而言，应该拥有下面的态度：听闻这个法教，把它应用在修行上，令一切有情众生成佛。大乘的发心非常非常重要。它之所以重要，有很多原因。听闻这个法教，如果是因为厌倦轮回，想要自己涅盘或成佛，不在乎其它众生，这个动机相当好。但这不是最好的、究竟的发心。我们应该为了一切有情众生听闻这个法教。只希望自己独自成佛的心愿本身，即是无明。因为每件事物都是相互依存的。没有「我自己独自成佛」这回事。每件事物都是相互依存的。这是为什么打从一开始，就要有希望一切众生成佛的愿望。不只因为它是一个好的想法，高级的想法，在哲理上、 究竟上，它也是正确的想法。因为，没有独自一人成佛，而不在乎其它人这种事。因此，每当我们说「为了一切众生」的时候，我们不只是要做个好人，它触及现象的实相。 你们要把这个记在脑子里。

如果你在开始聆听法教或开始修行的那一刻，即怀有「为一切有情众生闻法修行」这种广大的心、广大的态度，修行的道路将不被干扰。非常非常大的状况，或许会干扰你的修行，否则诸如婚姻破裂等小事，不会太困扰你。然后是金刚乘广大无边的善巧方便。有了这种发心，再以金刚乘的方便来闻法。所以接着我们要谈谈「观想」。

准提慧明居士

开示：宗萨钦哲仁波切
翻译：项慧龄 校稿：马君美
这个地方不再是凡俗之地。这些墙壁不再是普通的墙壁。这个地方是净土。墙壁是珠宝所成，这些珠宝不只是我们所知、地球上出产的珠宝，还包括我们所不知道、不在地球上出产的珠宝。这是金刚乘的善巧方便，因为它创造了一种气氛。 如果没有这种气氛，那么现在坐在你们面前的，只是一个可怜兮兮的老师，底下一群到处游荡、追逐佛法的可怜虫正在聆听〈笑〉。这种气氛不太好，不会有更深的进展。这是为什么你们一次又一次地参加这些周末的教授，却从未有所超越。一九八九年，你见到这个老师，这些学生，一九九○年同样，一九九一年也是一样，只不过皱纹越来越多，牙齿越来越少〈笑〉。因此这种气氛非常重要。我们在这里创造了相当美好的气氛，例如这些插花就是。这些都是象征性的气氛。是金刚乘的善巧方便。把这个地方创造成净土。这个国家不是受到空间和方位限制的普通国家，而是净土，是极乐世界，超乎笔墨所能形容。总而言之，这个地方不是你所看到的样子，不是一个凡俗之地。

很不幸的，现在你们必须听以下这些话：此刻在传授这个法教的老师，不是普通人，而是普贤王如来。听闻法教的人，包括你自己，也不是凡夫俗子。你们不是悲惨的、没出息的、深怀内疚的人，〈笑〉而是持明〈vidyadhara〉。持明意指“智慧之主”或“智慧者”，你们都是圣者、成就者，是十地菩萨，已经成佛。不只你自己如此，坐在你旁边的人也不再是臭气薰天的怪胎〈笑〉，而是佛，或菩萨，像观世音一样伟大的菩萨，具备四只手臂等等。你旁边的友人是度母或妙音菩萨，是个证悟者。

这个法教也不受字句、文法、词汇、梵文、藏文或题目的限制，它是个不中断的教授，你要如此观想。

以下这段话非常重要。帕楚仁波切说，当你们观想这个地方是净土，上师是普贤王如来、莲师或金刚萨埵，我们全都是菩萨或持明。这种观想不是说我们原本不是菩萨或持明，却想像自己是菩萨或持明，不是这样的。我们不是把原本不是的事物想像成是。帕楚仁波切说，在实相上，我们所看到的事物，例如这幢建筑物，是错觉。它的实相是极乐净土。受到时间、空间、形色、性别所限制的传法老师，是你的错觉。事实上，这位老师的实相是普贤王如来、莲师等等。而你，在座的听众，认为自己多么悲惨、多么窝囊的想法，也是自己的错觉。你的实相是佛。因此，这种想法没有什么不对。事实上，当你认为自己是平庸之辈、认为这个地方是旧金山，才是错误的。这是帕楚仁波切强调的。这种观想让金刚乘成为一个非常迅捷的修行法门。这是一般的乘所没有的。我稍早提及即使在听闻法教的时候，也要运用金刚乘的善巧方便。光是如此，就能积聚资粮。举例来说，如果你来此听闻法教的动机与发心非常非常有限，只是出于对法教或对老师的好奇心，所能积聚的资粮就不多了。你或许会学到一些东西，或许学不到东西，可以积聚某种程度的资粮，但是不多。但是如果你用金刚乘的善巧方便来观想老师、传法的场所和听众，那么你就能更快更强烈地积聚十亿倍的功德。这是金刚乘的善巧方便。

以上是三个重点。从明天开始，讲授这个法教。如果我们的耐性，以及我们的寿命和体力许可的话，我希望能够投入四、五年的时间来讲这个法教。今年或许可以把这个法教的一部分讲完，如果讲不完，至少可以涵盖一些前行的思想和态度，以及四共加行。然后，我们会广泛地解释“皈依”，以及“皈依”的概念。对于那些想要受皈依的人，或许明年可以举行一个皈依仪式。皈依之后，要讲“金刚萨埵”。我们会逐步地遵循这个修行之道来讲授。如我稍早所说的，今天的讲授已经结束了。想要接受口传的人，可以坐一下。不想接受口传的人就可以离开了。我们休息一下。

准提慧明居士

普贤上师言教
开示辑要之四


开示：宗萨钦哲仁波切
翻译：项慧龄
校稿：杨忆祖



有关破除和拆解的能力，拆解这个迷妄之结的能力，我们必须拥有正见。当我们谈论「见」的时候，我们谈的是「正见」和「邪见」。「正见」可以说是由清明的心所感知的见解。这个清明的心是了无偏见，没有被各种迷妄所遮蔽的。基本上，这个心是清晰而理智的，不是疯狂荒唐的。由这种理智明晰的心所发觉、了悟或建构出来的见地，就称之为「正见」。显而易见，我们在能够拥有这种正见之前，总会拥有邪见。伴随著邪见而来的，就有了邪思维。伴随著邪思维而来的，就有了各种恶行。

一如我们昨天所举的例子，如果我们的心被焦虑、不安、惊恐所支配，那么这个心所发觉了悟的道理往往是邪见。接著，基於这些邪见，我们就有了各种邪思维、邪念。我在这里使用「邪」和「正」这些字眼，跟道德倒是没有多大关联，这里跟对境有关，到底是由一个理智清明的心来观察还是由疯狂荒唐的心来观察有关。就好像一个酒醉或嗑药的人，不管看到什么，例如看到这杯水，或许就会把它看成是一杯酒。在正常的世界中，我们把这种见解当成是邪见。为什么？因为那人的心神状态不正常，他喝醉了，他的心无法拥有正确的见解，去看到那是一杯水。这个例子很容易了解。在此我们可以应用相同的逻辑。

从一个圣者、证悟者的观点来看，我们总是受到各种情绪烦恼、各种期望、希望和恐惧的毒害。这正是为什么，每当我们做一个决定、立定一个见解的时候，这个见解总是一个邪见。因为这个见解的产生，源自於惊恐、焦虑等等。接著很自然地，我们会做出各种错误的行为，例如瞋恚的行为、占有欲的行为等等。这些行为总是带来痛苦的结果。这种永无止境地深陷於邪见、邪思维、邪行的状况，就是我们所谓的「轮回」。这是我们必须要终止的，或至少要加以减少。这是我们的目标。我们可以藉由许许多多的方法来达到这个目标。

《普贤上师言教》是一个方法。这个是你决定去依循的一条道路。 . 看来你们还有兴趣，至少还有一点兴趣来追寻正见，因为你们已经为了这个目标而牺牲了一个美好的周末。因此，你现在已经有一点点追寻正见的动机了。这个动机甚或只是驱使你前来此地的灵光一闪，都是你该感到十分庆幸的事情。这样的动机源自於大量的功德。在过去，你必定累积了广大的功德。基於这种功德，你今天突然灵光一现而前来此地。你甚至可能是出於好奇心才来。然而，这种好奇心和灵光一现肯定不会持久，它终将消失殆尽。因为，你知道，我们是如此习惯於邪见，可以说是安住在邪见之中，不想离开。但是问题在於，不论我们多么习惯於邪见，邪见最终必然为我们带来痛苦。我们多少都明白这一点，但是由於积习之故，我们总是又回到了邪见的怀抱。

准提慧明居士

这有点像抽菸或酗酒。每次人们告诉你，抽菸有害健康、酗酒有害健康的时候，你就想要戒烟戒酒。但是当你看到人们嘴上叼了一根菸的时候，即使你已经戒菸戒了十年，你或许仍然会有想要拥抱邪见、邪思维、邪行的冲动，就像这样。维持正见真的、真的很难。即使是维持那昙花一现的好奇心也很难。知道吗？这正是为什么如帕楚仁波切这般伟大的上师在教导我们修行的正道之前，总是鼓励我们先把基础打好。

昨天，我们谈到帕楚仁波切传授的两个非常重要的基础：发心和 善巧方便。我们昨天所谈到的发心，它不只像是一把开启你个人修道之门的钥匙，它也是大乘的发心，像是为了利益一切众生来修行的发心。这种发心就像是一种能让你不断在修行道路上前进的发心，或是一种能让你在成佛之前都一直保持好奇心的那种发心。就连这点好奇心，这些微的兴趣，这点发心，都会发挥它的作用。而且到了最後，这个发心也不会让你感到失望。因为这种发心是不带期望的。我们会一而再、再而三地重提这种发心，一再地讨论这种发心。

当我们谈到大乘的发心，这种发心是不带期望的。因为不带期望，就没有期望的元素，因为没有期望的元素，就不会有失望的结果。是故，帕楚仁波切强调正确发心的重要。像帕楚仁波切这样伟大的上师明白，这是一个堕落的时代，我们是堕落的众生。现在是二十世纪，几乎要到二十一世纪了，对吧？人们没有时间，没有体力，没有那种坚毅不懈的热忱。帕楚仁波切很清楚这点，诸佛菩萨也很清楚这点。这是为什么一讲完发心，接下来就要讲善巧方便了。於是你应用金刚乘的善巧方便。寻找正见是一条漫长、无趣，充满危险的道路，不是吗？这是一条漫长、永无止境的道路，路上困难重重，充满挑战。

如我们稍早所说的，你虽然已经戒菸，但是你正和一个抽各种牌子香菸的老菸枪坐在一起或同住在一个屋檐下〈笑〉，让你很难保持戒菸的勇气。而金刚乘的善巧方便不但能够让你的修道之路充满力量，而且又快速便捷。昨天我们也谈到这一点。

现在，我们既有了这种动机或发心，又有了将这种善巧方便加以运用的动机，那就应该聆听这些教法，实践修行之道。在我们开始谈论实修的详细方法之前，我们要先谈一谈该如何聆听这些教法。正确的发心和善巧方便是你要加以应用的。除此之外，在聆听教法的时候，你还必须要有正确的行为。

准提慧明居士

如我所说的，我们这一次所要讲授的是一本巨著。除了地狱有几道等几个主题之外，大部分的重点我都决定要详加阐释，因为有些重点似乎只适用於西藏人。如果你用一点点的善巧来阅读──其实善巧是很重要的──如果你用一点点不同的发心和善巧来阅读的话，那么这里的每一个讯息都相当重要。通常这些部分正是包括我在内的大多数学生，都略过不读的〈笑〉。这是小学生〈初级的〉看的东西。〈笑〉我们通常都去读那些关於「心」的部分。然而，我现在必须要有耐心。其实，我像你们一样非常脆弱。因为做为一个心灵的表演艺人〈笑〉，我必须确定你们听我讲话的时候不会去梦周公。我必须让事情充满乐趣。但是我认为，这种动机不会让我们有多大的进步。所以这一次，我要把眼睛闭起来，就算你们觉得枯燥乏味，我还是要硬著头皮把这些重点讲完。

现在我们谈到「行为」，在听教法的时候，必须舍弃三种「行为」上的过患。我们要避免三种行为。在听闻教法的时候，必须专注，因为如果你心思散漫，那就好像一只上下颠倒过来的壶，不论向它灌入多少甘露，它都无法，或是说你都无法成为盛装任何教法的容器。这是你必须要了解的过患。这很容易了解。接下来在听法上还有另一种过患。不过我认为这个问题比较常发生在西藏人身上，西方人倒比较少有这类问题，尤其是这第一个过患：缺乏珍惜和感激之情。我不认为你们会有这类问题，因为你们不是被迫来到这里。你们大部分人需要付出时间和体力，预留休假和金钱，还要隐瞒那位信奉基督教的丈夫，才能来到这里〈笑〉。你在这里，因此你非仔细听不可，所以我认为这个问题不常会发生在你们身上。话虽如此，但这个问题却通常会发生在那些做为仁波切侍者的学生身上，发生在那些亲近仁波切、跟著仁波切到处旅行、领受了许多教法的人身上。因为他们听闻了这么多次教法，就变成有点弹性疲乏的修行者，而不会仔细聆听，因为他们心想：「喔，反正我将来还会在旧金山听到这个法。如果我今年错过了，我还可以在洛杉矶听到，反正这个仁波切还会在洛杉矶再传一次。」诸如此类的情况，但时光随之流逝。有些人喜欢假装成为某个仁波切的侍者，或成为某个佛法中心的老大，这些人通常都会有这类的问题，你不觉得吗？确实有一点这种问题。但是你们大多数人不辞千里而来，有些人还怀孕了等等，因此我相信你们会仔细听，除非你们前一天晚上玩疯了，导致今天有点迟钝〈笑〉，那又另当别论了。

第二个过患肯定发生在西藏人身上，但也发生在你们身上。这个过患是：那只壶有破洞，也就是说，你只是听闻教法，但却不能记住你所听闻或了解的内容。我注意到，在西方有一项传统，人们基於某种兴趣而去上学。我认为，因为你们仔细听上课内容，并且做笔记和录音，所以你们比较少有这个问题。但是，话说回来，你们或许做了笔记和录音，但是却从不阅读那些笔记，教法的精神和口诀，全都被遗忘掉了。你现在做笔记，但是往後二十年你都不去温习，那么它就荒废了。你录下这些教法，却从不去听，这是一种额外的耗费。

这个问题会发生在你们身上，肯定也会发生在像我、寺院的学生和僧众这样的人身上。因为他们甚至连听都不会去听了，就算去听，也不会努力记住教法。我说的是一般的情况。所以，这是一个过患，我们应该避免的过患。聚精会神地听法，然後深入思考，把它铭记於心。努力去记住教授的内容。我相信你们还有一个问题：「我无法记住每一个字，每一句话。」关於这个问题，我们稍後再谈。 .

现在是第三个过患，啊，这可能会发生在你们身上，所以要小心这第三个过患：那只壶含有毒药。这种过患是会发生的，因此注意不要变成那样。小心避免这种过患。当你听闻教法的时候，如果你怀抱著错误的心态，像是想要提高知名度，或是因此得到写论文的构想等等我们昨天提到的不正发心，那就失去了法的效益。因为法的效益是要能够深深进入你的心，破除迷妄的网。现在起不了这个作用，因为你没有运用佛法来摧毁迷妄之网。事实上，佛法反而成为一条线，将这张网绑得更加牢固。因此，在听闻教法的时候，要留意这第三个过患。

编按：由於「普贤上师言教」的英文原稿尚待编辑校正，故中文译文的刊载必须暂停一段时间。敬请耐心期待。

准提慧明居士

宗萨钦哲仁波切的普巴法会开示

翻译：陈志铭 马君美

金刚橛（藏文音译为普巴金刚），橛是指锐利的东西，像短剑之类。橛非常锐利可以穿刺任何物品，没有东西可以刺伤它，锐利是它的特性。修持这种锐利又有穿刺力的能量，在无穷无尽的金刚乘方便中，这是最重要的法门之一。

金刚橛是去除障难最普遍的本尊之一。举例来说，莲师是修大忿怒金刚成就的，但刚开始他先修金刚橛净除障碍，经过净障，再修其他法门，最终证得各种成就。因此，金刚橛以净除障碍闻名，也是诸佛的事业化身。

有时候，我们说金刚橛是金刚萨埵的忿怒相。过去印藏两地，特别是在西藏，有许许多多祖师修持金刚橛，尤其是宁玛派，噶举和萨迦也很多，在萨迦的各派 ─ 萨迦、擦巴、俄巴 ─ 也都有修持。萨迦派的主要本尊，除喜金刚之外，就是孺童金刚也就是金刚橛。至今，萨迦法王的主要修持之一就是金刚橛。金刚橛不只是一尊单一的本尊，他有四加行、生起次第和圆满次第的完整修道。

金刚橛有许多伏藏教法，例如，有吉美林巴、热那林巴、以及娘瑞尼玛欧瑟的伏藏教法。不只有伏藏教法，也有来自印度的密续传承，像喜金刚续一样，有金刚橛密续。蒋扬钦哲旺波、顶果钦哲仁波切、敦珠仁波切，几乎所有伟大的上师们，尤其在噶举派和宁玛派里，都有他们自己的金刚橛修持仪轨。我们修持的这个仪轨，是蒋扬钦哲旺波和蒋扬钦哲确吉罗卓的伏藏教法。

金刚橛谈到四种橛 ─ 物质橛，慈悲橛，菩提心橛及智慧橛。
物质橛，是实际制作的橛（普巴）。我们用特别材质的木头或金属来制造它，修法加持，观想，然後保存它，用来击破外在的障碍。
慈悲橛，基本上就是慈悲心的修持，橛要有刺的对象，它的对象就是众生，必须把它用在众生上。
菩提心橛，就是修菩提心，这是合修相对菩提心和究竟菩提心的另一种形式。我们将这个橛刺在方便上，智慧与方便，方便是对象，这很复杂。
最後一项，最重要的智慧橛。智慧橛就是整个阿底瑜伽的教授，例如大圆满教授。智慧刺的是无明。

法会期间，我们透过观想、持咒、手印，尽量包括上述四种橛。一般相信，莲师曾说（他可不是一个普通人）：「不论任何地方修持金刚橛法会，那个地方会变得吉祥，所有外在，尤其是内在和秘密的痛苦都可消除。那些与金刚橛有直接或间接关联的人，所有的障碍将会逐渐或立即消除，并且可以迅速证得金刚萨埵的究竟成就。」


译注：
1金刚橛：梵文为Vajrakila，一般多依照藏文音译为普巴金刚，但普巴金刚未译出原文kila所代表尖锐物品之意义，故依原文译为金刚橛。
2吉美林巴 - 伏藏师 (生於西元1729)
3热那林巴 - 伏藏师 (生於西元1403)
4娘瑞尼玛欧瑟 - 伏藏师 (生於西元1136)

〈此法会为年底在台北举行的金刚橛大法会。〉

准提慧明居士

接近上师——宗萨钦哲仁波切

开示：宗萨钦哲仁波切
翻译：周素卿　马君美

说实话，我想我不是一个适合谈有关对上师虔诚心的人，因为我没有虔诚心。这不是因为我的老师们有任何缺陷，完全因为我缺乏了一些东西。相信我，我的自我这么强，而虔诚心对自我而言是个坏消息；但另一方面，我研究过虔诚心，所以可能对它有一些理论上的知识。

为何需要虔诚心？

为何需要虔诚心呢？因为我们要成佛。某方面来说，成佛可以很简单的理解为从某些纠缠和执着中解脱出来。一直到我们脱离了这些纠缠和习气之前，我们将无止尽的徘徊在轮回中，经历各种的焦虑和痛苦等等。

这些痛苦的原因是我们基本的不安全感，我们总是怀疑自己存在与否。自我或对自我的执着，对于它本身的存在完全没有安全感。自我可能显得很坚强，但实际上却很不稳固。当然我们不会有意识地问这种问题，但潜意识里我们总是对自己的存在感到不安全。

我们试着用一些事物，像是朋友、金钱、地位及权利，以及我们每天所做的事件，例如看电视或购物，来证明及确定自己的存在。试着自己一人坐在屋里，什么事都绝对不做，早晚你的手就会开始找遥控器或报纸。我们需要被占据，我们需要忙碌，如果不忙碌就觉得不安全。

奇怪的是，自我不断的寻找打扰，然而打扰本身又成了一个问题，它不但没有帮我们安心，反而增加不安全感。我们执着这些打扰，且发展成另一种习性，一旦它成为一种习性，就很难去除，为了去除这个新习性，我们就必须发展出另一个习性。这就是事情演变的方式。

为了破坏这种习性，佛陀教导我们许多不同的方法，其中有些是非常技巧的方便法门，像是利用和情绪作朋友来克服它。释迦摩尼佛说的一个字，就可以使我们从这些束缚和习性中解脱出来。例如无常的教授，我们很多人，包括我自己在内，听到有关无常、人身难得以及慈悲，就企图忽视这些被认为非常简单而且初步的教授，但这是因为我们没有真正的了解它。

准提慧明居士

修心

修道的精髓是证得无我的智慧。证悟这样的智慧之前，我们都不了解佛陀教授的精义。

为了证得这种智慧，首先要使自己的心有弹性、可以被塑造 — 也就是可以控制自己的心。如寂天菩萨所说，如果你想要很舒服的走路，有两种可能的解决办法，一者将整个大地覆盖上皮革 — 但这非常困难；或者只要穿上一双皮鞋，即可达到相同的效果。同样的，要训练及降服每一种烦恼，或者依照自己的愿望来改变世界是困难的。事实上，心是一切经验的基础，这也就是为何佛教强调修心，要使心能够被塑造并具有弹性。

只是心具有弹性仍然不够，还必须了解心的本性，这非常困难，因为这要了解无我的智慧。无始以来我们即在轮回里，我们的习性很强，完全被迷惑住了，因此这种智慧很难展现。

那怎么办呢？只有一个方法可以得到这种智慧 — 累积功德。如何累积功德呢？根据一般佛教的看法，累积功德的方法是要具备出离心，思量无常，克制加强自我的因和缘，致力增加智慧的因和缘，避免伤害其它众生等等。大乘是藉由对众生的慈悲来累积功德。
简短而言，成佛需要智慧；智慧需要有功德。如何有功德呢？根据大乘，必须有慈悲心及菩提心，希望一切众生得到解脱和自由。